Эстәлеккә күсергә

Вайнахтар

Википедия — ирекле энциклопедия мәғлүмәте
Шулай уҡ ҡарағыҙ: нахские народы һәм вайнах

Вайнахтар, вейнахтар) — XX быуатта [1] Төньяк Кавказда йәшәгән чечендар һәм ингуштарҙың лингвист Н. Яковлев тәҡдим иткән эндоэтнонимы[2], хәҙерге заман Кавказды өйрәнеү ғилеме туған нах телдәрендә һөйләшкән халыҡ: Чечня йәки Ичкерия һә Ингушетия халыҡтары төркөмө.

Вайнах территорияһы (Ичкерия һәм Ингушетия).
Вайнах ерҙәре (Ингушетия менән Ичкерия Йөмһүриәте).

Вайнахтарға ингуш, шишән, бацтар инә. Дөйөм һаны яҡынса 3 миллион тәшкил итә, шишәндәр – 2,5-2,6 млн., ингуштар – 0,4 млн., бацтар – 0,003 млн.

Шулай уҡ тикшеренеүселәр был атаманы чечендарҙың һәм ингуштарҙың тарихи (урта быуат) ата-бабаларына ла ҡарата: бөтә локаль этнотерриториаль берләшмәләр - «йәмғиәттәр»Өҙөмтә хатаһы: <ref> тамғаһы өсөн </ref> ябыу тамғаһы юҡ[3][4][5].

Ҡайһы берҙә беҙҙең көндәрҙә этнологтар «вайнахтар»/«вейнахтар» атамаһын «нах халыҡтары» яһалма термины менән синоним итеп ҡуллана. Әммә, 1970-се йылдарҙан башлап, лингвистик мәғәнәлә, «вайнах халыҡтарын» термины аҫтында, бацбийҙарҙы (үҙ атамаһы бацби) индермәй, тик ингуштарҙы һәм чечендарҙы ғына берләштереү дөрөҫөрәк була.

Терминдың килеп сығыуы[үҙгәртергә | сығанаҡты үҙгәртеү]

Чечендар һәм ингуштар өсөн берҙәм эндоэтноним булдырыу совет етәкселегенең чечендарҙың ингуштар менән ҡушылыуы һәм яһалма рәүештә Ингушетия менән Чечняның административ берләштереүен тормошҡа ашырыу теләге менән бәйле. Мәҫәлән, совет лингвисы Н. Ф. Яковлев беренсе булып ингуштар һәм чечендар өсөн «вейнахтар» «вейнах халыҡтары» тигән дөйөм атама индерергә тәҡдим итә[6]. Яңы терминды, ингуш лингвисы З. К. Мальсагов яҙғанса, ингуштар һәм чечендар үҙҙәренең ҡәбилә берҙәмлеген белдергән «вей нах» һүҙбәйләнеше менән бәйләй, әммә әйтер кәрәк, был халыҡтарҙың дөйөм атамаһы юҡ. Мальсагов ингуш һәм чечен телдәре һәм уларҙың диалекттары дөйөмлөгөн исеме «нах теле» тип билдәләргә тәҡдим итә[7].

Ингуштар һәм чечендар өсөн «вейнахтар/вайнахтар» тигән яңы исем булдырылғандан һәм 1934 йылда Чечен автономиялы өлкәһе менән Ингуш автономиялы өлкәләрен Чечен-Ингуш автономиялы өлкәләренә (1936 йылдан — Чечен-Ингуш АССР-ы) административ берләштергәндән һуң, властар бөтә көсөнә ингуш менән чечендарҙың бер халыҡҡа берләшеүен тәьмин итергә тырышҡан. 1960-1980 йылдарҙа ингуштар һәм чечендар аңына «вайнах берҙәйлеге (идентичность)» әүҙем индерелә[1].

Дөйөм мәғлүмәт[үҙгәртергә | сығанаҡты үҙгәртеү]

Вайнахтар кавказ этнолингвистик ғаиләһенең көнсығыш тармағына ҡарай. Әммә тарих дауамында вайнах ҡәбиләләре яйлап бер территорияла йәшәгән башҡа халыҡтары тарафынан йотола барған. Тик башлыса Төньяҡ-Көнсығыш Кавказда йәшәгән ҡайһы бер ҡәбиләләр генә, этник планда индивидуаллеген һаҡлап ҡалған. Тап ошо өлкәлә вайнах этностары: чечендар һәм ингуштар барлыҡҡа килә.

Сығышын легендар фаразлауҙар[үҙгәртергә | сығанаҡты үҙгәртеү]

«Вайнах» ансамбле (1938 йыл).

Барлыҡ төп вайнах тайптары нәҫелендә уларҙың көньяҡтан күсенеүе һәм һуңынан көнбайыштан көнсығышҡа күсеп китеүе тураһында раҫлау бар[8].

Вайнахтарҙың килеп сығышы тураһында легендалар варианттары:

  • грузин тарихнамә йолаһы буйынса, ул ваҡытта Төньяҡ Кавказ тауҙарынан Волга йылғаһының тамағына тиклемге кешеләре булмаған территорияға Кавкас һәм уның ағаһы, лезгиндарҙың ата-бабаһы Лек, килеп төпләнгән, тип иҫәпләнә[9].
  • Вайнаховтарҙың бер өлөшө, хәҙерге чечендар, үҙатамаларын — нохчтар — символлаштырған Нашх ауылынан сыҡҡан. XX быуат башына тиклем был ауылда бик күп баҡыр пластинкаларҙан эшләнгән ҙур ҡаҙан булған, тип һанайҙар. Унда ысын чечен тейптары һәм тукхумдары атамалары төшөрөлгән. Мәҫәлән, нәҫелдәрҙең таҙалығы тураһында бәхәс сыҡҡан осраҡта, ҡаҙан үҙенә күрә дәлил булып торған[10].

Сығышы[үҙгәртергә | сығанаҡты үҙгәртеү]

Б. э. т. 4-се мең йыллыҡ[үҙгәртергә | сығанаҡты үҙгәртеү]

Зона распространения майкопской культуры в конце 4 тыс. до н. э. (создателей которой большинство учёных считает предками абхазо-абазинской народов) охватила и большую часть территории современной Чечено-Ингушетии[11], а также и части Осетии, к примеру, в 1993—1996 годах В. Л. Ростуновым произведены исследования трех крупных курганов майкопской культуры у с. Заманкул Правобережного района Республики Северная Осетия — Алания (курганы 1 и 2 Заманкульского могильника и курган 3 неподалёку от с. Брут).

Б. э. т. 2-се мең йыллыҡ[үҙгәртергә | сығанаҡты үҙгәртеү]

Многие считают, что наиболее вероятным основным компонентом образования вайнахского народа было автохтонное население Северного Кавказа — создатели и носители кобанской культуры[12]:109, а также создатели и носители зандакской и других археологических культур Кавказа.

В этногенезе вайнахов, возможно, приняли участие позднее вторгавшиеся и/или селившиеся на Северном Кавказе индоиранцы, скифы, сарматы и другие народы с неясным происхождением и языковой принадлежностью.

Носители кобанской культуры часто сближаются исследователями с Западным Кавказом — колхидской культурой, однако, ряд учёных связывает происхождение протовайнахов и с Северо-Восточным Кавказом, где в эпоху перехода от бронзового века к железному господствовала Каяхентско-Хорочоевская культура, таким образом возводя вайнахские народы к нахско-дагестанской культурной общности.

Башенный комплекс в селение Шарой (Чечня)

Несколько иное мнение у В. И. Марковина, который писал[13] : «… работами многих археологов и специалистов смежных дисциплин доказано, что под наименованием сарматов и алан скрывался значительный вайнахский компонент».

Общеизвестно, что на раннем этапе формирования кобанской культуры (датируемой XII веком до н. э.) не могли участвовать скифы, появление которых большинство учёных датирует VIII веком до н. э., а также не могли участвовать сарматы, появление которых большинство учёных датирует IV веком до н. э., которое совпало с финалом кобанской культуры. Последнее может указывать на уничтожение носителей кобанской культуры в результате нашествия сарматов. Появление предметов условно называемого «скифского типа» установлено только на позднем этапе (VII—IV века до н. э.) — этот период отличается преобладанием железных изделий[14].

Создатели и носители Кобанской культуры могли принадлежать к разным этнолингвистическим группам, а именно :

  • в ареале Пятигорского «локального варианта», вероятнее всего, проживали в основном племена, родственные протоадыгской этнической группе[15];
  • в районе Грозного «локального варианта» — протовайнахи[15].

Составы[үҙгәртергә | сығанаҡты үҙгәртеү]

Последний языческий жрец Ингушетии Элмарз-Хаджи Хаутиев[16][17][18][19][20][21][22] с праправнучкой (село Шоани, Ингушетия, 1921 год)

В представлении вайнахов все народы и народности в их составе произошли от одного корня, однако, имеют свои особые самоназвания и отличительные языковые особенности. Несмотря на этнические различия, в наши дни нередко при общении представителей отдельных групп чеченцев и ингушей встречается выражение: «ты — нашего народа (вайнах)», которое, в некоторой степени, отражает древнее этническое единство этих народов.

Вайнахия[үҙгәртергә | сығанаҡты үҙгәртеү]

Вайнахия — термин, использующийся в отношении территории исторического проживание чеченцев и ингушей (вайнахов). Исторические земли вайнахов - Чеченская республика и Ингушетия, и земли в нескольких районах северного Дагестана и Северной Осетии, а также исторических северных территорий Гарм-аре (Ставропольский край) с общей площадью до 35 000. Так же в источниках встречается термин Страна вайнахов, или Нахская республика[23]Ҡалып:Не АИ.

После 1990 гг. термин Вайнахия всё чаще стали использовать в отношении вайнахских республик[24][25].

В 2004 году были неудачные попытки некоторых политиков создать республику Вайнахию путем слияния Чечни и Ингушетии в единый субъект в рамках проекта "укрупнение регионов"[26][27].

Вайнахское (ингушское) горное селение Духьаргишт. Конец XIX в.

Социаль институттары[үҙгәртергә | сығанаҡты үҙгәртеү]

Численность вайнахов на Кавказе по муниципальным образованиям по данным переписи 2010 г.

Для вайнахов характерны родоплеменной строй[28][29], патриархально-семейная организация общества[30] и следующие общественные институты:

  • Кровная месть, распространённая с древности[31] и широко практиковавшаяся даже в советское время[32]. Обычай кровной мести обусловлен традиционными представлениями о мужестве, чести и достоинстве. «Котам а хилла вехачул, нӀаьна а хилла велча тьлу» («Чем жить курицей, лучше умереть петухом») — говорили вайнахи по этому поводу[33].
  • Круговая порука, предусматривающая не только коллективную ответственность, но и коллективное же отправление правосудия, и распространяющаяся на различные сферы общественной жизни. В случае некоего деликта обязанность свершения кровной мести и мести вообще падает на весь род пострадавшего и распространяется на род обидчика, если старейшины последнего сами не предпримут какое-либо превентивное наказание провинившегося для урегулирования конфликта и недопущения более масштабного кровопролития, поэтому вайнахи говорят: «Дов — шархудар дац» («Вражда - не каша с пахтаньем»), подразумевая под этим, что такие ситуации лучше не допускать или урегулировать на ранних стадиях. Поэтому сдержанность в поведении при отношениях с соплеменниками является нормой этикета для любого вайнахского мужчины[33].
  • Рабовладение как результат набегового способа ведения хозяйства, возникло в древности[34] и просуществовало до распада Российской империи и первых лет становления советской власти на Северном Кавказе (имели место систематические рецидивы в 1990-е и 2000-е гг.).[35] По рассказам стариков в Чечено-Ингушской АССР, зафиксированных собирателями устной истории, рабов клеймили. Сохранившееся в чеченском языке выражение: «Аса оц лергах хӀост даькхкхина дӀахоьцур ву хьо» («Я сделаю тебе метку на ухе») говорит также о возможной метке ушей у рабов (помимо клейма, которое отражало принадлежность раба конкретному владельцу, метка на ушах позволяла визуально идентифицировать раба). Метки были различной формы, х-образные, п-образные, ж-образные, наподобие креста, свастики и др. Форма клейма, как правило, отражала семейный фост (фамильный герб).[36] Рабский труд применялся, главным образом, в сельском хозяйстве[37]. Рабы набирались, в основном, из числа православных, которых угоняли в рабство в ходе набегов[38]. В чеченском языке для обозначения пленника, оставленного для работы в хозяйстве общинника, употреблялся термин «лай», который, как предполагает А. И. Хасбулатов, вероятно, образовался от осетинского «лæг» («человек»), что указывает на источники формирования зависимого сословия. Термин «лай», обозначающий «зависимого», «неблагородного происхождения человека», чеченцам известен давно, отмечает Хасбулатов. Кроме приведенной версии, существует и другая версия происхождения термина «лай» от вайнахского «ла» («терпеть»), «лай» («вытерпел»).[39] И хотя при Кизлярском коменданте князе Оболенском (с 1740 года) во владениях чеченских и кумыкских князей была запрещена продажа пленников-христиан, а в 1834 году последовало запрещение рабства-ясырства во всех российских владениях, фактически же данные законодательные требования на территории Северного Кавказа не выполнялись, царская власть смотрела на них сквозь пальцы[38] (за исключением периода пребывания генерала А. П. Ермолова наместником на Кавказе, когда Ермолов распространил аналогичную практику по отношению к горцам, набирая заложников, проводя политику жестоких репрессий против горцев, беспощадные карательные экспедиции, благословив продажу караногайцам двух тысяч захваченных чеченцев и др.[34]).
  • Многожёнство, на которое органично лёг Ислам, узаконив существовавшую на протяжении столетий практику брачевания[40].
  • Калым, сиречь выкуп, который необходимо внести за невесту, есть производное от древнего воззрения на женщину как на вещь, составляющую родовую собственность, что в дальнейшем было сужено рамками семьи[40].

В плане социального устройства для вайнахов характерна цензовая иерархическая структура общества, реализующаяся через

  • Имущественный ценз — люди богатые, имеющие более обширные и влиятельные связи, более уважаемы в обществе, их мнение имеет больший вес в различных спорах[41].
  • Возрастной ценз — все важные решения принимаются либо непосредственно старейшинами, либо с их ведома и одобрения[42].
  • Ценз пола — женская половина населения существенно ограничена в своих правах по сравнению с мужской, существуют определённые роды занятий, заниматься которыми могут только женщины[40][43] (например, пошив одежды[44]). По поводу вмешательства женщин в мужские дела и выполнения традиционно мужских обязанностей говорят: «НӀаънах Ӏаха йоьлла котам яьттӀа» («Курица, начавшая петь по-петушинному, лопнула»).[33] В то же время женщина пользуется некоторыми правами, будучи ограждена обычаем от чрезмерного самовластия мужчины, выполняет функции умиротворения мужчин и некоторые другие[34]. Женщина должна быть покорной и немногословной, ибо многословие для женщины в представлении вайнахов — признак глупости и нескромности[45].

Для вайнахов характерно обычное право в сочетании с шариатом, оказавшим существенное влияние на становление местных устоев[31]. В практику народного образования вайнахов традиционно входило изучение арабской азбуки и письма, чтение религиозных книг, Корана, изучение догматов и др.[46]

Как дань традициям, вайнахи сохраняют и блюдут древние обычаи. Этнические традиции в сфере различных обычаев повседневного поведения людей являются весьма устойчивыми. За этими обычаями, как правило, стоят характерные для данного народа исторически сложившиеся нормы[47].

Шулай уҡ ҡарағыҙ[үҙгәртергә | сығанаҡты үҙгәртеү]

Иҫкәрмәләр[үҙгәртергә | сығанаҡты үҙгәртеү]

Комментарийҙар
Сығанаҡтар
  1. ↑ 1,0 1,1 Шнирельман, 2006, с. 563
  2. ↑ Н. Ф. Яковлев. Языки и народы Кавказа. — Тифлис, 1930. — С. 21. — 70 с.
  3. ↑ Герценштейн В. А. Закавказский альманах (сборник сведений о жизни и деятельности населения Закавказского края). — Тифлис, 1896. — С. 45. — 276 с.
  4. ↑ Д. И. Романовский. Кавказ и Кавказская война. — Санкт-Петербург, 1860. — С. 31-32. — 460 с.
  5. ↑ Дубровин Н. Ф. История войны и владычества русских на Кавказе. — Санкт-Петербург, 1871. — Т. том № 1. — С. 368-369. — 640 с.. Кавказды өйрәнеү ғилемендә бындай берләшмәләрҙең эре формаларына ҡарата «ирекле йәмғиәттәр» йәки «йәмғиәттәр» термины ҡулланыла
  6. ↑ Шнирельман, 2006, с. 208—209
  7. ↑ Мальсагов, 1928, с. 3
  8. ↑ Ильясов Л. Чеченский тайп: мифы и реалии. Вестник «Лам», Бюллетень Международного общественного и культурного центра «Лам», № 4(8). — Грозный, 2001 г. — С. 35.
  9. ↑ Леонтий Мровели «История грузинских царей»
  10. ↑ Г. З. Анчабадзе — Вайнахи. Краткий исторический очерк. Дата обращения: 21 июнь 2010. Архивировано 29 апрель 2010 года.
  11. ↑ И. М. Чеченов. О локальных вариантах в памятниках майкопской культуры 2014 йыл 12 ғинуар архивланған.
  12. ↑ Ахмадов Ш. Б. Чечня и Ингушетия в XVIII — начале XIX века. (Очерки социально-экономического развития и общественно-политического устройства Чечни и Ингушетии в XVIII — начале XIX века). — Элиста: АПП «Джангар», 2002.
  13. ↑ В. И. Марковин. Об археологическом аспекте в изучении этногенеза вайнахов. Дата обращения: 5 май 2012. Архивировано из оригинала 4 март 2016 года.
  14. ↑ [БСЭ. Кобанская культура]
  15. ↑ 15,0 15,1 И. М. Чеченов, Б. Х. Атабиев — К проблеме происхождения кобанской культуры и её локальных вариантов Архивная копия от 3 ноябрь 2013 на Wayback Machine
  16. ↑ Ислам на территории бывшей Российской империи: Энциклопедический словарь. Том I / Составитель и ответственный редактор — С. М. Прозоров; научные консультанты — О. Ф. Акимушкин, В. О. Бобровников, А. Б. Халидов; указатели — А. А. Хисматулин; = Islam in the territories of the Former Russian Empire: Encyclopaedic Lexicon. Vol. I / ed. by Stanislav M. Prozorov. — М.: Издательство «Восточная литература» РАН, 2006—. — ISBN 5-02-018209-5; Vol. I. — 2006. — P. 188. — 655 p. — ISBN 5-02-018420-9 — «В 1873 г. последний ингушский жрец (инг. цӏув) Элмарз-хаджжи Хаутиев (1766—1923) из селения Шоан, перед тем как принять замуровал свой священный белый флаг — земной символ бога Дяла — в стены святилища, долго молился, прося у древних богов прощения…»
  17. ↑ § 1. Принятие ислама народами России. // Исламоведение: Пособие для преподавателя. / Э. Р. Кулиев, М. Ф. Муртазин, Р. М. Мухаметшин и др. ; общ. ред. М. Ф. Муртазин. — 2-е изд., испр. — М.: Издательство Московского исламского университета, 2008. — P. 362. — 416 p. — (Серия «Библиотека исламоведа»). — ISBN 978-5-903524-07-5. — «К XIX веку практически полностью приняли ислам ингуши. Последний ингушский жрец Элмарз-хаджи (1766—1923) принял ислам в 1873 г.»
  18. ↑ Tsaroieva M. Peuples et religions du Caucase du Nord. — Paris: Éd. Karthala, impr, 2011. — P. 257. — 389 p. — ISBN 2-8111-0489-5
  19. ↑ Tsaroieva M. Les racines mésopotamiennes et anatoliennes des Ingouches et des Tchétchènes. — Paris: Riveneuve, 2008 — P. 117. — 329 p. — ISBN 2-914214-32-4
  20. ↑ Meskhidze J., Shaykh Batal Hajji from Surkhokhi: towards the history of Islam in Ingushetia Архивная копия от 10 июль 2015 на Wayback Machine. // Central Asian Survey. — (March-June 2006). — Vol. 25, Issue 1-2. — P. 180. — ISSN 0263-4937, Online ISSN: 1465-3354, DOI:10.1080/02634930600903262 — «Of great interest is the evidence about 'Elmarz Hajji Khautiev (1766—1923)' [sic!], the last Ingush pagan priest (ts’u in Ingush) from the Shoa/Shoan/Shua/Shon/Shoani gorge»
  21. ↑ [1] // Жизнь национальностей: журнал. — 2002. — № 1—2. — P. 5. — «Последний жрец Ингушетии — Элмарз-хаджи. Прожил 157 лет.»
  22. ↑ Базоркина А., Элмарз-Хаджи Хаутиев — Последний Жрец Ингушетии Архивная копия от 24 сентябрь 2015 на Wayback Machine // Ингушетия Life. — 03.11.2010. — «Но в 1873 году Элмарз, ста семнадцати лет от роду, замуровал свой священный флаг в стены святилища и долго молился, прося прощения и пощады у древних богов, которым он служил 77 лет. Затем Элмарз выкинул свою любимую трубку и удалился в потайную горную пещеру. Там он пробыл сорок дней в совершенном одиночестве, ничего не ел и только пил студеную родниковую воду. Так он, подобно древним пророкам, прошел очищение. Выйдя из пещеры Элмарз объявил народу, что принимает ислам. Последний ингуш, последний жрец (цув-инг.) Элмарз Шоанский оставил религию предков и стал мусульманином.»
  23. ↑ Анчабадзе Г.З. ВАЙНАХИ / Ред. Н.В. Гелашвили. — Тбилиси, 2001. Дата обращения: 22 июнь 2016. Архивировано 20 июнь 2016 года.
  24. ↑ КАК СТЕРЕТЬ ЧЕЧНЮ С КАРТЫ РОССИИ. Дата обращения: 22 июнь 2016. Архивировано 4 март 2016 года.
  25. ↑ Быть аланами: Интеллектуаллы и политика на Северном Кавказе в XX веке
  26. ↑ Страна Вайнахия Страна Вайнахия идею поддерживают более половины чеченцев 2016 йыл 4 март архивланған.
  27. ↑ Власть в тротиловом эквиваленте. Тайны игорного Кремля
  28. ↑ Тотоев, 2009, с. 169
  29. ↑ Дунюшкин И. Е. Феномен абречества и уроки борьбы с ним на северо-восточном Кавказе. 2022 йыл 4 декабрь архивланған. // Проблемы истории, филологии, культуры. №4(26), 2009. С. 61-70.
  30. ↑ Тотоев, 2009, с. 67
  31. ↑ 31,0 31,1 Тотоев, 2009
  32. ↑ Карачайлы И. Кровная месть у горцев // Советский Северный Кавказ. — 1930. — № 4. — С. 25.
  33. ↑ 33,0 33,1 33,2 Алироев, 1990, с. 348
  34. ↑ 34,0 34,1 34,2 34,3 Алироев, 1990
  35. ↑ Антонян Ю. М., Кургузкина Е. Б., Полянская Е. М. Современное рабство 2018 йыл 17 май архивланған.. // Вестник МГОУ. Серия: Юриспруденция. — 2017. — № 1 — С. 54, 61 — ISSN 2072-8557.
  36. ↑ Алироев, 1990, с. 81
  37. ↑ Алироев, 1990, с. 40
  38. ↑ 38,0 38,1 Тотоев, 2009, с. 225
  39. ↑ Иноземцева Е. И. К вопросу о понятиях и терминах института рабства в позднесредневековом Дагестане. // Slavery: Theory and Practice. — 2017. — Т. 2 — № 1 — С. 35 — ISSN 2500-3755.
  40. ↑ 40,0 40,1 40,2 Тотоев, 2009, с. 180
  41. ↑ Тотоев, 2009, с. 353
  42. ↑ Тотоев, 2009, с. 185
  43. ↑ Тотоев, 2009, с. 204
  44. ↑ Алироев, 1990, с. 354
  45. ↑ Алироев, 1990, с. 358
  46. ↑ Алироев, 1990, с. 89
  47. ↑ Алироев, 1990, с. 342

Әҙәбиәт[үҙгәртергә | сығанаҡты үҙгәртеү]

Ҡалып:Нахско-дагестанские народы

«https://ba.wikipedia.org/w/index.php?title=Вайнахтар&oldid=1274497» битенән алынған